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十四世纪中叶，一场延续百年之久的疠疾黑死病，在欧洲快速漫延，随时夺走人命，而且不知何时会停。这死亡不时出现在四周，又不知道何时会临到自己身上的长期性威胁与恐惧，使当时的欧洲，整整百年是处在「世纪末」的氛围里。
在这百年世纪末中，整整一百年弥漫著「世界即将终结」的预言，颓废、堕落、残忍、忧郁、禁欲、狂野、偎亵、神秘、邪恶、虔诚，奇怪的组合在一起。而不同的人，在这世纪末黑暗中，也有不同的处世之道。
这正是柏格曼电影「第七封印」要探讨的内容。柏格曼将死亡拟人化成死神，透过死神追逐网罗人们，让不同的人与死神相遇、或被死神追逐时，各自呈现出不同的态度。这些人变成为世间人的「典型」，把身为观众的你、我圈进去。
因此，「第七封印」这部电影交融著真实面相、与抽象形而上的内涵。这正是它超脱了地域色彩，成为国际经典作品，并可以被世界各地广泛讨论的原因。
我们现在就来分析不同的人面对世纪末死亡的不同态度。或者读者可以从这些人当中找到自己。
【理想与犬儒】
理想主义者 VS 犬儒主义者
电影中有一个武士布洛克、与他的随从雄士。这两个人一路同行，但是却有完全不同的性格。武士布洛克是个理想主义者，他当年参与十字军东征，正是宗教热诚结合了理想主义之後的行动，未料最後彻底发现是场政治骗局，幻灭而归。回到自己生长之地的沿路，又发现处处死亡浮现，不晓得自己何时也成为死神的俘虏。
一个理想主义者、又面临理想幻灭，在碰到死神，会是怎样的态度呢？布洛克充满不甘心，他要为自己争取时间，因此他跟死神提议下棋，只要他没输，死神就不能带他走。「我要利用这个缓期，最一件有意义的事。」在一个教堂中，布洛克跟教士（那教士其实是死神伪装的）有一场对话「虚空像一面镜子，映出我自己。我在里面看见自己，只觉得又恐惧又憎恶。... 难道人绝对无法认识上帝吗？为什麼他要把自己掩藏在含含糊糊的诺言和看不见的神迹中呢？... 连自己都不信任自己，又如何去信任别的有信仰的人呢？我们之中，愿意相信却又无法相信的人将来会如何呢？还有，那些既不愿相信也无法相信的人，他们的命运又将如何呢？.... 我要的不是假定，而是知识。我要上帝向我伸出手来显示他他自己，对我说话。」
布洛克对生命认真到充满重负。与布洛克作对比的，就是随从雄士。他一样经历十字军的幻灭，但他选择了玩世不恭的犬儒主义。当布洛克跟死神装扮的教士对谈时，雄士正在教堂跟画教堂壁画的画家聊天：「我们在圣地一待十年，忍受毒蛇猛兽的袭击、蚊呐叮咬，还有异教徒的残害。那里的酒把我们灌的烂醉，女人把蝨子传给我们，虫子几乎把我们吞噬了，热病肆虐我们的身心，这些都是为了什麼？还不是为了荣耀我们的上帝。我们这个所谓的十字军简直是彻底的疯狂，只有理想主义到极致的人才会想的出来....。」
然後雄士画了个小人代表自己：「这位就是侍从雄士，他对死神扮鬼脸，取笑上帝、嘲弄自己，又挑逗妇女，他的世界就是雄士世界。这世界对谁都是可笑的，包括他自己，天堂毫无意义，地狱全不相干。」
在另一处，他嘲讽自己：「我的肠胃就是我的世界，我的脑袋就是我的永生，我的双手是两个呱呱叫的太阳，我的两腿是时间的钟摆，我的一双臭脚就是我哲学的起点。天下事样样都跟打一个饱嗝似的，只不过打嗝更痛快些。」
当布洛克和雄士返家沿途，布洛克低头想心事烦恼不堪，雄士却不停的唱歌。
「婊子两腿中间躺，这种日子真要得。」
雄士必须问路时，从背後无从判断，以为是熟睡，後来却发现问到的是个死人，但他却蛮不在乎。
布洛克问：「那人给你指路了吗？」雄士：「他什麼也没说。」
布洛克：「他是哑巴？」
雄士：「那倒不是。其实他还挺有口才的，只可惜说出来的话太叫人丧气！」然後又开始唱：「这一秒钟你尽管兴高采烈，下一秒钟你就与蛆虫为伍。命运真是可恶的家伙，老兄你就是他的牺牲品。」
布洛克忍不住动怒：「你非唱不可？」
雄士说：「是的。」
这就是雄士的态度，犬儒、玩世不恭的迎接所有的命运荒谬。雄士偶而会显出侠义心肠，但是未必是因著什麼深沈的道德理由。譬如去一个村庄打水时，他偶然的救了差点被神学生拉发强暴的女子。但是事後，他也曾有过想强暴女子的念头，只是女子不肯被吻，他顿时失去兴趣。他说：「我本来可以轻而易举强暴你，但是，老实告诉你，我现在对这一套一点胃口都没有，这种玩意儿，到头来总是索然无味。... 对啦，我需要一个女管家，.... 就我所知，我是个有妇之夫，可是我太太十之八九是死了，所以我得找个管家....。」
就这样，他基於犬儒玩世不恭的心地，带走了一个家人全因黑死病而死、心灵受苦的姑娘。
【伪善投机者 VS 混噩度日者】
在世纪末死亡浩劫中，还有另一种对比，就是善用机会欺骗图利的伪善者，与混噩度日者。前者，讽刺的以神学院毕业的博士拉发为代表。当拉发出现时，正在村庄四处打劫，剥除死人身上的首饰好拿去卖。结果被一个女人发现了。
拉发说：「我偷死人的东西，不错，这年头还是笔不坏的生意哩！」拉发想欺负那女人，说：「别叫。现在没人听的见你。上帝也听不见，人也听不见。」拉发没有想到，雄士躲在门後。
雄士说：「我认得你，好久不见了.... 你就是十年前劝我们加入十字军的人！.... 现在你更聪明了，索性做起贼来了！」拉发完全没有理想、没有信仰、没有道德、没有诚实，但是他却以其伪善搧动有理想的人去追逐一场欺骗，使他们历经沧桑理想幻灭回来。
混噩度日的人，则是只要还活著，就吃吃喝喝、为琐事劳烦，边传说著种种与黑死病有关的消息，从不多想远一点。这种混噩，柏格曼透过铁匠普洛、铁匠的妻子、和戏子史卡的三角闹剧表现出来。史卡正等著演一出「不贞的妇人、善妒的丈夫、英俊的情人」，在後场等候时，竟然戏中剧情跑到现实生活中来。有一个铁匠的老婆出来勾引他。於是在现实生活中暂时演出一场搞笑的三角恋情闹剧。整个过程因著女人的情感造作、铁匠的老实妒忌、史卡的戏子人生态度，和雄士看透一切、犬儒、玩世不恭的随时注解，彻底显出其愚蠢、庸俗、浑浑噩噩的一面。混噩之人也没什麼特别的，迟早会与死神相遇。
铁匠与死神相遇时说：「我是个铁匠，自认手艺还不错呢！这是我太太丽莎.... 她有时爱耍脾气，我们刚闹了点小彆扭，不过跟别人比起来，倒也差不到哪里去....。」
史卡则是在怕被铁匠追杀，便使出戏子演戏天分装死以逃脱後，竟然真的碰到死神。他对死神说：「我还有戏要演。」
死神：「合同取消了！因为你要死了！」
「但是我还有家有孩子。」
死神：「那你更无耻了。」
史卡：「没有变通的法子吗？没有特别优待吗？」
......。
有趣的是，史卡曾抢著扮演死神。他对同行人约夫说：「你是个笨蛋！你只能扮演『人的灵魂』。」，然後抢走戏份最重的主角角色：死神，拿死神面具罩在脸上，学死神说：「你的时候马上到了！」结果这出戏对他沈思生命一点帮助都没有。
这就是混噩度日的人，直到死亡之刻，才稍稍作一点肤浅的、无济於事的生命反省。
所以死神对布洛克说：「多半的人活著，从来也不考虑死亡以及生命徒劳这类问题。」
【受苦者与承担罪责者】
我们说伯格曼电影中，往往有很强的抽象、形而上的思考，这最明显的出现在「第七封印」中受苦女子与诬指为女巫的代罪羔羊两个角色上。因全家死於黑死病而受苦的女子，别无依靠的，只好沿路跟著随从雄士。他们一行人夜行，碰到要受火刑的女巫。所谓的女巫其实只有十四岁，被诬指为「跟魔鬼通奸」，「大家都相信她就是引起这场瘟疫的祸首。」很显然的，这被控女巫的，以无罪之身承负罪责，要像钉十字架一般受火刑而死。受尽严刑拷打的磨难後，这可怜的少女已经被说服她就是罪魁祸首。
武士布洛克问她：「人家说你跟魔鬼有勾结。」
少女说：「魔鬼随时随刻跟著我。」
少女要武士看她的眼睛：「你看见魔鬼了吗？」
布洛克答：「不，我只看见惊惧。」
以无罪之身承受罪责的荒谬，引发布洛克不断提出义人受苦的问题：「到底是谁在照管这个女孩子？」他为少女呼喊，就像耶稣在十字架上呼喊：「我的神我的神你为什麼离弃我？」当少女死时，像十字架一般的木梯底下，那因家人全死受苦的女子，是唯一凝望伴随到终了的人，两女子面对面心心相印。
这场景，柏格曼显然是刻意要安排的有宗教象徵意涵。
电影终了，受苦女子遇见死神时，整场电影中几乎没被安排任何对白的她，说出了耶稣在十字架上临终前的话：「It is finished！」透过受苦者与承担罪责者，「第七封印」将大地无法负荷的死亡咒诅，跟苦罪结合成紧密的宗教意象，一如圣经所说，因罪恶，苦难与死亡进入了世界，以致於无罪者（就是上帝自己）必须上十字架承负苦刑，以消解掉苦难与死亡在人生命中的永恒性咒诅，让死亡之後不再是虚无。
【日子天天都无比的好】
最後，我们要来看一对夫妇约夫、米亚和他们的孩子。这对夫妇从头到尾贯穿整场电影，在他们身上，柏格曼放了最多的与布洛克的对比，他们也是最让布洛克感动、并让布洛克决定营救他们脱离死神的人物，此外，他们是唯一脱离死神掌握的人物，是布洛克跟死神拉锯战拖延死亡，最後终於寻找到的「作一件有意义的事。」
这对夫妇到底有什麼特点呢？我们现在就来分析一下：1.日子天天都无比的好约夫、米亚和所有人一样，活在弥漫死亡气息的世纪末中，但是约夫、米亚和一般人、或当时的教会界面对的态度很不一样。当时的教会界面对的方式是不停的叫人专注死亡。雄士在教会碰到的壁画画匠就是最明显的例子。画匠正在画死神之舞，死神要带其他人步向死亡。
雄士问：「你为什麼要画这麼无聊的东西？」
画匠说：「提醒大家人人都不免一死。」
雄士：「这样不是让人更难过了吗？」
画匠说：「偶而吓一次也不错....，这样他们就会思索。」
雄士问到关键：「思索以後呢？」
画匠想一想，有点回答的勉强：「思索以後，他们就更怕.... 反正我总得混口饭吃，至少在没有得到瘟疫以前，总得活下去。」
画匠又指著画中某个角落说：「最叫人吃惊的，是这些可怜虫觉得上帝在惩罚他们，成群结队自称罪奴，长途跋涉，边走边鞭打自己，以为这样可以荣耀上帝。」
当约夫、米亚正在演戏制造欢乐中途，突然被一群吵杂、哀嚎尖叫的声音打断，欢乐气氛顿时转为安静恐惧悸怖，原来正是碰见画匠所说的那种长途跋涉的队伍。
这群人中前头是教士（多明尼加派）他们有背十架受难像的、有扛沈重棺材的、有挑圣徒遗物的，後面则跟著一长串男女老少，手上拿著鞭子，不断抽打自己、或互相抽打，边因痛苦而呼号惨叫。教士们停下，对看戏的人说：「上帝审判我们，你们却自鸣得意？....今天也许就是你的末日！今天也许你就会倒下！你们这些蠢蛋！....。」
这群队伍完全毁掉了所有的欢乐，人群都跪了下来，口里喃喃念著祷词....，当他们再出发时，便有新成员加入自我鞭打的行列，开始长途跋涉。
这几幕，充分把生者面对世纪末，彻底将自己埋葬进死亡阴影中、自我惩罚的生命态度表露无遗。
相较之下，约夫米亚就充分享受了生命的欢愉。
当布洛克正在专注於棋局思考时，他被米亚和婴儿的游戏、快乐的欢笑深深吸引住了。他们有一番谈话。
「你看起来很不快乐。」米亚说。
「对。」
「你疲倦了吗？」
「是的。」
「我....觉得自己很无趣。」
米亚说：「我懂了！」
布洛克怀疑：「你真的懂吗？」
「是的，我很明白，我也常问自己，为什麼人都爱折磨自己，你说是吗？」
而後，约夫回来，布洛克看著他们夫妇间孩子气的亲暱对话，温馨、欢快、充满爱意的互相抚慰，约夫把头靠在米亚肩上，叹了口气。约夫说起刚刚被欺负的过程：「我很害怕，很生气，像狮子一样的吼叫。」
米亚问：「他们害怕了没有？」
约夫：「没有，他们只是大笑。」
布洛克看到这对夫妇的欢乐、赤子之心、情爱，开始由衷期望这对夫妇能躲过黑死并浩劫，好好活下去。正因此，在武士心中升起「终於找到了一件有意义的事」的想法，就是拯救这对夫妇，保护他们，让他们躲过死神。约夫米亚随即邀布洛克同进晚餐，这幕场景，充满了「最後晚餐」—一场爱筵的意象。
米亚说：「这样真好！」
布洛克答：「只是暂时这麼好。」
米亚提出她不同的生命观照：「几乎永远这麼好。今天跟明天一样好。
夏天当然比冬天好，因为夏天不怕冻，可是最好的是春天。」
约夫於是去拿琴，想唱首他自创的关於春天的歌。原来约夫也爱作歌谱词，只是都以歌颂生命为主，不像雄士，充满讥讽嘲弄玩世不恭。雄士原本兴致盎然想对比彼此的创作，被武士一瞪，便说：
「我现在好像不宜唱我的歌，会让人难受。」
当约夫谈唱时，布洛克说：「信仰真是一种刑罚，就像你爱一个人，而那个人总躲在暗处，任你怎麼叫唤，他就是不出来。」
米亚完全听不懂：「我不懂你的意思。」
布洛克：「我跟你夫妇坐在一起时，所说的一切好像都毫无意义而虚幻，顷刻间，一切都变得毫不重要。」
布洛克像分享爱筵一般，小心的捧起碗，喝了几口牛奶，然後说：
「我会永远记住这一刻，这份宁静、这份霞光、这碗草莓和牛奶....我会珍惜这份记忆。这些就是足够的启示
了！这些就足够了！」
布洛克从这对单纯的夫妇中间，看到不可言喻的生命的喜悦，对生命的珍爱与信赖。那是他在死亡虚无中，看到的启示。这个复杂的人，竟然从最简单孩子般的人身上，看到他寻找呐喊呼唤寻找已久的启示！
【信仰可以如此简单】
约夫有一个惊人的特点，就是很容易看见「幻象」。
约夫第一次出现於剧中时，正是布洛克与雄士两匹马经过他们沈睡的篷车时，这人物的同时出现於一景、却交错而过不曾相识，正是柏格曼将在电影中处理两种人物的对比的预告。
两骑士经过以後，约夫睡醒，从篷车上下来，跟马说说话：「....这一带的人，好像不怎麼喜欢看戏法似的。」
他把变戏法的球拿在手里，慢慢扔著，然後又突然倒立....忽然，他脸上现出惊奇，眼里含著泪水，因为他看见圣母马利亚带著小耶稣在草地上散步。
每一次约夫看见的幻象，都跟信仰有关，对他而言，信仰是再简单不过的事。这跟骑士布洛克「信仰真是一种刑罚，就像你爱一个人，而那个人总躲在暗处，任你怎麼叫唤，他就是不出来。」简直是天壤之别。
柏格曼也透过这对夫妇与孩子的名字暗指信仰：约夫—约瑟夫，米亚—马利亚，米雪—弥赛亚。
因此有很多对白都暗藏意义。
譬如米亚跟约夫说：「我希望米雪将来日子过的比我们好。」
约夫：「米雪将来长大了要作一个杰出的科技家或魔术师，他会耍一个稀奇的把戏。」
「什麼把戏？」
「他可以叫一个圆球在空中静止不动。」
米亚：「那是不可能的。」
约夫：「对我们不可能，对他（弥赛亚）却不然。」
约夫除了擅长看见幻象，还是个喜欢谱曲写歌的人。只是他的歌跟雄士不同，雄士的歌充满嘲讽玩世不恭，约
夫的歌却颂赞上帝、颂赞生命。当他耍完球，便唱首自己作的歌：「鸽子栖息在百合花茎上，夏日的天空展开了，
她歌唱赞美耶稣，天堂荣耀欢喜。」
约夫是个充满稚气的单纯的人，米亚尽管看不见幻象，却深爱著约夫。这种稚气和单纯其实是个珍宝，但往往是世故的成人社会无法体会的。
所以跟他们一道儿作戏子的史卡说：「你是个笨蛋。」但柏格曼蕴含深意的在後面接上：「你是个笨蛋！所以你只好演『人的灵魂』这个角色了。」
这正指出柏格曼心中的想法：人的灵魂就需要这种单纯、赤子之心、善良、易感、和对生命的热爱，也是这样的人，信仰在他们是再简单不过。
骑士布洛克，历经艰难的理想、信仰追寻，却是从约夫米亚身上看到启示，他也看到「笨蛋」背後非常宝贵的灵魂。所以布洛克跟死神下棋时，故意弄翻棋盤，使死神分心，好让约夫米亚米雪的篷车偷偷溜走。
电影最後，约夫米亚抱著米雪，站在晴朗天空下，宛若文艺复兴时期的约瑟、马利亚和小耶稣的宗教画，他们
遥望死神带走布洛克一行人，这时，传出圣乐般的音乐，充满光明盼望的，恰似圣经上说的：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」
（注）「第七封印」语出圣经启示录，是指激烈的灾难和死亡审判。
拳击的意义是什么，为什莫这么暴力还是体育运动
拳击和射箭都是人类古时的生存技巧，原始人用以强健体魄而可以于恶劣的环境之下生存。弓箭未面世前，人类要以拳头来自卫。这是拳击的雏形。而在古代奥运中，拳击运动就已经是比赛项目之一。在现代拳击比赛中，拳击手通过两只拳头的对抗，进行体能、技术和心理的较量。比赛表现出自强，奋斗，不屈的精神和直观，暴力，血腥的场面是最大看点。另外，如果想仔细了解拳击的话，请看史泰龙的《洛奇1》，真正的男人电影，英汉影片。最后，记得给我悬赏。
跪求电影《第七封印》里的经典台词？
里面很多话有哲理性，它向世人明示了人生的最后哲思：一个男人怎样做到虽死犹生．
它“好看”，因为它就好像是一个融合体，糅入了生命中人群中的种种色。
他能将恐惧，残忍，死亡与美，与自然，与欢乐，与生命，与婴儿毫不牵强的糅合在一起，这不是那些矫情地所谓的“带着眼泪的笑”，这是生命的本身。
第七封印即死亡的暗示，而第七封印的揭开，则象征着最后“审判日”的来临。第七封印也可以理解为上帝的秘密，第七封印揭开的时候，上帝的秘密会被揭开。这个秘密也是骑士反复追问的“秘密”，而死神的回答是：我没有秘密。
背景材料----
"第七封印"是七个印封中的第七个。约翰时代的书，都是写在卷上，一页页的蒲草纸或羊皮卷，可以长达10公尺，卷起来，再以黏土或蜡封好。约翰看到的书卷记录了神为这世界准备的一切。用七个印封住，显示书卷的内容非常重要，"唯有羔羊（基督）配开书卷"。
羔羊揭开七印时，分别出现了种种异象。按照基督主内的理解，神正在导演人类的历史，他甚至使用敌人来成就他的旨意。整个基督文明中，和我们儒家的“人性本善"不同，自从人类始祖亚当、夏娃听从撒旦服用"禁果"，被逐出伊甸园开始，人就带有"原罪"。
当第七封印被揭开时，"天上寂静约有二刻"，然后，七位天使吹响了七号。七号的审判和七印的审判一样，都只是局部的审判，神最后和全面的审判仍未到来。
第七号的吹响，宣称王的降临。这时就不能回转了。那要来的审判不是局部的，乃是要全面的毁灭，即碗的审判。但在七号审判和碗的审判之间，约翰看到神与撒旦的争战，看到地上的一切罪孽、邪恶、逼迫和苦难的根源。神终于将他震撼，撒旦的失败就注定了。撒旦在基督舍身十字架的时候，就已经被击败了。撒旦在他的子民额上打上兽的印记，而神则在他的子民额上打上神的印记。我们现世的人，过去的人，将来的人，都将凭借自己额上的印记受审，我们的生存就成为了两个印记之间对我们额头的争战。十字架即寓含人类的兽性欲望（横）与上帝的神性意志（纵）相交叉。
而耶稣究竟是被谁钉死在十字架上的呢？
是犹大的背叛，是法利赛人的虚伪，是大祭司的妒嫉，是罗马兵丁的残忍，是彼得的盲目，是围观群众的麻木，正是我们人类自身的种种罪恶与缺陷钉死了耶稣。耶稣是无罪的，他的就义是为了承担我们的罪，用他的宝血洗脱我们的罪，人才能成人。这一切都是神的救赎计划，也就是《旧约》、《新约》的基本意图：神与人的约定。这一点即使是无神论也非常容易接受：基督教为平衡我们人类的弱点而存在。
