怎样让道德延续
传统一定程度的断裂与隔膜，最直接地表现在社会伦理生活法则缺失 主持人：今天强调实现中华传统美德的创造性转化，有何深意？ 陈来：在古代，中国人有自己的一套价值体系和伦理生活法则。中华传统文化中有着自己的特色和概念，比如“道”、“理”，很难翻译成外文，但对我们今天仍然是有意义的。我们常说：“你这个人怎么那么不讲理呀？”“道”和 “理”已经渗透到我们的文化和生活中了。根本上来说，中国文化不是追求理论的明晰，而是一种实践的智慧。实践是跟我们做事联系在一起的。比如《庄子》里面讲“至人无己，神人无功，圣人无名”，讲的都是超越世俗达到精神的某一种高度。这些都是有利于社会和个人的。今天，我们的一个重要任务就是去发掘它、维护它，承担起发展中华民族文化和精神的重大责任。而作为文化核心内容之一的道德与伦理，自然不容忽视。可以说，传统一定程度的断裂与隔膜，最直接地表现在社会伦理生活法则缺失。 所以，我们的道德和伦理一定要创造性的转换和发展，譬如怎么对待父母、朋友、师长、陌生人等等。应根植于本土文化资源。这也是大多数人比较容易接受的。 郭齐勇：实际上，在华人社区现代化和世俗化的过程中，中国大小传统的道德信念仍然长期地起作用，孝敬、家庭的稳定性、凝聚力、重视教育和忠信，仍然是老百姓选择的最主要的价值。儒家所提倡的仁、义、礼、智、信、忠、孝、诚、恕这些价值，如果在剔除它的历史负面性之后，完全可以提炼、活化它的合理因素，渗透到今天的生活中去，作为正面的、积极的、健康的力量参与现代化的建设，来治疗现代社会的疾病。 今天，一切向钱看、物质主义、功利主义、个人中心主义，缺乏诚信和信仰，这些潮流是非常危险的。所以，尊重自己本土的伦理资源，是特别紧迫的任务。我们通过现代的转化和创造性的发展，可以使传统的核心价值能够支持市民社会的公共理性，来引导平民的起码的公平、权利诉求，并予以节制与平等沟通。 新道德建设，离不开变化了的社会生活实践这个源，同样也离不开传统美德这个流 主持人：创造性转化中华传统美德，何以可能？ 肖群忠：任何一个民族的道德进步总是在对自己的传统道德资源进行批判继承的基础上前进的。实现传统美德的创造性转化这样一个提法，我理解，就是要把传统道德作为当代中国社会主义道德的重要资源和凭借，实现我们的新道德与传统美德的直接继承和延续。我们的新道德建设，一方面离不开变化了的社会生活实践这个源，但同样也离不开传统美德这个流。 根据这样的思路，我们对我国传统道德资源这个流，能继承的和要继承的，主要是抛弃其封建国家政治伦理的糟粕，转化个体道德、家族道德与社会道德中的合理成分，以指导现代社会民众的日常生活。由于我们几十年来在民众的日常生活道德建设方面是欠缺的，传统道德资源的相关内容的绝大部分我认为还是可以直接为今天所用的。如传统社会生活中讲忠诚于事、忠诚于人的精神，行业道德的讲究信誉、勤勉敬业精神，讲究人际之间的诚信精神，家族道德中的讲究亲情孝道、和睦团结的精神，个体道德中的讲究个人修养、追求美德的精神，全社会的讲究礼仪、维护秩序的精神等等都是可以批判继承的。涉及人类基本道德的一些普遍资源更是可以直接继承的，如“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕之道，仁爱他人，讲究义务责任，天下为公等等。 唐凯麟：不可否认，传统道德与现代社会存在着冲突。我们在社会主义现代化过程中所遇到的种种阻力和问题，其中不少就与传统伦理的消极影响有着直接或间接的关系，如人情大于法律，关系经济，忽视经济效益，规范意识不强，地方封闭和保护主义，竞争意识淡薄，等等。 但是，传统伦理道德是一个包含着多层次的复杂体系，不同层次在现代社会中的作用和意义是不一样的。就儒家伦理的内容而言，大致可分为三个层次：一是其核心精神即“仁”学，这是儒家关于人及人与人之间关系的最一般的价值精神；二是其特定的社会伦理价值观层次，如三纲五常、家族本位、忠孝等等；三是日常生活中为人处世的一般的行为准则，如义、智、恭、宽、信、敏、中庸等等。在这三个层次中，第二个层次是与封建社会形态联系最为密切的，因而其具体内容是陈腐消极的，与现代社会是根本对立的，但这一层次中的某些东西就其抽象的形式而言也是可以通过扬弃和转换为现代社会所容纳，如忠与孝的形式等。第三个层次作为日常生活中为人处世的一般准则，当然不能不受历史条件的制约，但人类行为是个性与共性的统一，不论任何时代的人都存在着一些为人处世的共同要求和准则，传统伦理中所包含的这些日常生活的为人处世的准则，在一定程度上体现了千百年来中华民族生活实践和处理为人处世的准则，体现了千百年来中华民族生活实践和处理人际关系的优良传统，其中所包含的积极意义理所当然地仍然可以为我们今天的日常行为和处理一般人际关系时所汲取运用。 一些传统道德观念在现代社会仍是人们生活处事的信念 主持人：举例谈谈，哪些传统道德可经创造性转换为今所用？ 郭齐勇：中华民族基本道德观念和道德准则可以用仁、义、礼、智、信等五德来总结，尤其是“仁”。孔子界定“仁”为“爱人”。孔子继承周公以来的人道主义传统，不仅反对人殉人牲，甚至对用像人形的土俑木俑去陪葬都表示厌恶。有一次退朝，孔子闻知马厩被烧了，他首先问“伤人乎？不问马。”孔子关心的是人，而不是马（及马所代表的财产）。他关心的人，包括饲养马的普通劳动者。是爱人、同情人、关切人，包括爱、同情、关怀下层百姓，这在任何时代和社会都是道德准则。 “仁”的内涵的另一面是“恕”：自己所不想要的东西，决不强加给别人。例如我不希望别人羞辱自己，那我决不要羞辱别人。尊重别人，是别人尊重自己的前提。这里强调的是一种宽容精神与沟通理性，现代社会非常需要这些。而实际上，这些道德观念在现代社会仍是人们的生活处事的信念。我小的时候，常听家中老人讲：“人要忠心，火要空心”，“将心比心”，“秤平斗满不亏人”等。 陈来：中国传统文化，尤其是儒家文化重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，把对真理和道德的追求看得比生死还重要。孔子说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为对道德信念的坚持不受物质条件影响。这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。 孟子提出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，鼓舞人们追求坚定独立的人格尊严，不被任何财富所腐化，不受任何外力所威胁。在这样的精神影响下，儒家一贯强调明辨义利，主张明理节欲，人的“美德”和修养始终受到重视。在中华文化的长期发展中，形成了以重视礼义廉耻、奉行仁孝忠公诚信为核心的传统美德体系。这种精神追求，通过古代的文明规范体系“礼”，形成了中华“礼义之邦”的社会风尚。今天建设社会主义核心价值观，培育社会良好道德氛围，这些是重要的资源。 唐凯麟：某些传统伦理精神可以成为促进现代市场经济发展的精神动力。比如，“自强不息”的进取精神，“宁俭勿奢”的自律精神和“重群克己”的合作精神。孔子力行“知其不可为而为之”的奋斗精神，《易传》提倡“天行健，君子以自强不息”的进取意识，《大学》高扬“治国平天下”的功名理想等等，都表现出一种积极进取的人生态度。同时，在消费上儒家提倡“宁俭勿奢”、“克勤克俭”，主张节俭自律。这种节俭自律精神的发扬，可以养成一般民众的节俭风气，增加社会储蓄。深受儒家伦理影响的日本和亚洲四小龙在经济起飞时的一个共同特点是，居民的储蓄率非常之高。正是这种节俭的储蓄风气，为这些国家和地区的经济起飞积累了所需的大量资金。 传统的群体合作精神对于培养和形成市场经济条件下的企业精神，促进企业内部的凝聚力，有着重大意义，可为今所用。与西方强调个人价值和自由竞争的个人主义伦理原则不同，中国传统伦理重视群体价值，强调人们对自己的所属的群体要有归属感和责任心，提倡群体中人们之间忍让协调，合作互助。这种群体合作精神对企业发展起着突出的积极作用。一些学者在研究日本企业与西方企业的不同特点时，发现日本企业高效率的根本原因在于日本员工对企业有着强烈的归属感和责任心，经理与职工、职工与职工之间有一种西方企业所少见的团结合作精神，企业成为所有员工的“命运共同体”。 再比如，中国传统诚信为本的伦理规范与现代市场交易中信誉至上原则的一致。《中庸》说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”所谓“诚”也就是“真实无妄之谓”；而“信”是“诚”的具体表现，孔子强调“人无信不立”。这种诚信为本的道德准则与市场经济的伦理要求是一致的。印尼著名银行家、华裔商业巨子李文正说：“银行家要出售的不是金钱，而是信用。” 要把那些日用而不知的仁爱忠信、仁义礼智等道德资源加以保护、拓展
观点丨陈来：如何看待儒家文化与中国传统文化
儒家是传承夏商周三代文明的主要学派。儒家所传承的以《五经》或者《六经》为核心的经典体系，不是一家一派的、或某一个宗教的经典，而是一个文明的经典，即中华文明的经典。自汉代以来，儒家在治国理政、追求长治久安方面的基本观念被中国的历史所选择，受到普遍认同，绝不是偶然的，是以中国历史经验的总结为基础的，也显示出儒家的基本观念符合中华民族和中华文化两千多年来发展的需要。
